人生的意义

从宇宙尺度上看人生没有意义，人类没有意义，甚至整个地球、太阳系、银河系也没有意义，这不是虚无，只是当你站在宏观角度得出的客观结论。

但如果你把目光收回来，聚焦到眼前生活的琐碎，你会发现每一个人其实都有活着的理由，找到活着的意义其实很简单，就是你不舍得去死的那个理由。

为什么不去死？

因为我还没有过上想要的生活，还没有去过那个一直向往的地方，还有一些味道没尝过，还有几个人放心不下，还有一条狗没人照顾。

你看，这一条条就是活着的意义。

可是我们常常忽略他们，反而去追问一些宏大又模糊的意义。

其实人生的意义不需要那么高大上。

有位老人说，每天晒晒太阳他就觉得很有意义。

别人说那是浪费时间，可他觉得那是幸福，这就够了。

你要明白，你的人生只能由你自己来定义，不是父母，不是朋友，不是舆论，是你。

当然意义也可以变，只要变的这个决定是你做的，所以活成你想要的样子，这就是意义的本身。

最后给几点参考建议。

第一，思想独立，有自己独立的判断，不要随波逐流。

第二，经济独立，最起码能够养活自己，能决定自己的节奏。

第三，勇敢探索。这个世界的容错率很高，你可以走错、停下、重来，甚至躺一会儿。

有些错过不一定是失败，可能是老天要护你周全。别太急，让子弹飞一会儿，让花成花，让树成树，你只管走，意义就在脚下的这条路上。

哪怕最后你什么都没有得到也没关系，只要是你自己认定的那就是你活着的意。

人要学会在浮华之中静下来

静就有是一种无形的力量，滋润人的心田。

静就像是汪洋的大海，让人感受平静与安宁。

静就像是细雨，冲刷人身体的疲惫与劳累。

静就像是明镜，映射出万物的样子。

在静中可以体悟到自己的问题与争执。

在静中可以深刻的反思到自己的不足。

在静中可以连接到高维度的指引。

在静中可以听见万物的声音。

在静中更可以听见自己的声音。

静是一种能力，是一种舍弃的能力，舍弃心中的无端的烦恼，舍弃不属于自己的外物，舍弃心中那一点执着。

静是一种面对风雨不惧，面对波涛不惊的勇气。

静是一种不争不抢，宠辱不惊的定力。

静是一种道法自然，无为而无不为的智慧。

在浮躁的红尘中，你需要培养自己静的能力，给自己一些时间，安静的品一杯茶，安静的读一本书，安静的思考自己的人生，安静的写一篇文字等等。

在家庭中，我们大部分时间都给了爱人与孩子，在工作中大部分时间都给了老板与客户，在日常中大部分时间都给了朋友与手机。

却唯独忘了，把时间留给自己，静下来吧，给自己一些空间，享受静给你带来的源源不断的能量，享受静给你带来的满足与愉悦。

在世间有许多事情要做，晚一些做也没关系，离了你世界也会照常运转，你也许没那么重要。

重要的是，你要学会关注自己，做自己。

静下来，关心你的内在成长。

静下来，享受温煦的阳光。

静下来，感受微风拂过脸庞。

静下来，体悟不慌不忙。

人生在世，无愧于心。

孔子周游列国，正要离开住了两年多的蔡国，去往楚国谋事。

可蔡国人却担心孔子要去楚国当间谍，会对蔡国不利，于是，派人包围了孔子，想要对这位孔老师威逼利诱，让他不要去楚国。

孔子可是个有原则的男人，哪能轻易受人摆布？于是，他宁可和弟子们被围困在蔡国的荒郊野外，挨饿受罪，也绝对不向强权低头。

可是，别看孔子每天像个没事儿人一样，照旧读书讲学，弹琴唱歌，他的心里可不好受。尤其是看着几个跟随着他的弟子，饿得站都站不起来，一个接一个地病倒，孔子更是觉得痛苦无助。

自己一辈子努力行道，克己复礼，年近七十，却混到了这个地步，到底是为什么呢？

他找来三个最信任的弟子，子路、子贡和颜回，分别问了他们一句话：“诗云‘匪兕匪虎，率彼旷野’。吾道非邪？吾何为于此？”

意思是：《诗经》里说过，“我既不是野牛，也不是老虎，为何会整天游荡在这荒野之上呢”，难道说，我一生所推行的“道”，本身就是个错误吗？否则，为什么我还会沦落到现在这种境地呢？

子路是个直性子，他说：“也许，是我们推行的‘道’还不够仁义，是我们的行为，还不足以让别人信服吧。

”孔子笑道：“如果，为仁者都能被人信服，又怎么会有那么多失意的隐士？如果，有智者一定会被信任，又怎么会有那么多冤死的忠臣呢？”

理想与现实之间，有着一条难以跨越的鸿沟，这，是孔子的困惑。

子贡比较注重实际，他说：“也许，是老师您的‘道’太玄奥、太高深，庸俗的世人不能理解。老师，您要不然考虑一下，放下身段，去推行一种大家都喜欢的‘道’吧。

”孔子叹道：“子贡啊，好的农民会种庄稼，但不一定保证丰收；好的工匠会制作精巧的器件，但不能满足所有买家的需求。身为君子，虽然能够修身养性，遵循法纪，宣扬礼教，却不一定为天下所容。如今，你要我放下那些我曾坚守的东西，委身去讨好别人，只是为了让他们接纳我。你啊，眼光也太短浅了。”

坚持与放弃之间，怕的是苦求无果，怕的是前功尽弃，这，是孔子的心结。

子路和子贡的回答，都没有让孔子满意。他们离开后，颜回走了进来。

颜回说：“老师，您所宣扬的道理，太高，太大，所以天下都容不下您。

可是，您就这样推行下去吧，‘不容何病，不容然后见君子’。就算天下容不下我们，那又怎么样呢？不被天下所容，却仍能坚守内心的，才是真正的君子啊。

如果，是我们宣扬的道理不够好，所以才不被采用，那我们该感到羞耻。可是，如果我们宣扬的道理已经足够好，但却仍然不被采用，那么，该感到羞耻的，不是我们，而是那些执政者。”

孔子听罢，欣然而笑。

人生需要坚持，坚持的是自我的信念。人生也需要放弃，放弃的是成功的执念。

也许，这时的孔子，经历了世间沧桑，经历了人生波折，虽然仍然执拗着，但也早已悟到了“无用”之“道”。

他说：“无为而治者其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”

他感慨着，上古时代的舜帝，懂得了无为而治的真理，他什么都不用操心，什么都不用亲力亲为，就只管修养自身，端正地坐在王位上就好。

他说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？

”他感慨着，是自然化生了万物，操纵着世间的一切规律，孕育着世间的一切生命，但自然从来没有开口说过什么。

他说：“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不踰矩。”

年轻的时候，执着于成功，急于证明自己，在一次又一次的煎熬中，怀疑着人生，怀疑着世界。

可当经历过风雨飘摇，经历过世事无常，再回头看时，才会发现，那些曾经的执念也好，曾经的挣扎也罢，都不过是往事如风，转瞬即逝。

那些是非与对错，那些成败与荣辱，最终，都抵不过一句“问心无愧”而已。

到了这时，才敢说“放下”，才敢说“忘掉”，才敢直面自己的内心，与命运妥协。

而与命运的妥协，本身，也是一种智慧。